Seminario iii lacan

Seminario 3 Lacan (1956): clase 13 del 21 marzo.

Dora y el órgano femenino. La disimetría significante. Lo simbólico y la procreación. Freud y el significante.
¿Cuál es el sentido de mi conferencia de anoche sobre la formación del analista? Que lo esencial consiste en distinguir cuidadosamente el simbolismo propiamente dicho, o sea el simbolismo en tanto estructurado en el lenguaje, en elcual nos entendemos aquí, y el simbolismo natural. Resumí esto en una fórmula: leer en la borra del café no es leer en los jeroglíficos.
Tal cual era ese auditorio, habla que darle un poco de vida a la diferencia del significante y el significado. Di ejemplos, algunos humorísticos, hice el esquema y pase a las aplicaciones. Recordé que la práctica fascina la atención de los analistas sobre lasformas imaginarias, tan seductoras, sobre la significación imaginaria del mundo subjetivo, cuando el asunto está en saber—esto es lo que interesó a Freud— qué organiza ese mundo y permite desplazarlo. Indiqué que la dinámica de los fenómenos del campo analítico está vinculada a la duplicidad que resulta de la distinción del significante y del significado.
No por azar fue un jungiano quien allíintrodujo el término símbolo. En el fondo del mito junguiano existe el símbolo concebido como una flor que asciende del fondo, un florecimiento de lo que está en el fondo del hombre en tanto típico. El problema es saber si el símbolo es esto, o si en cambio es algo que envuelve y forma lo que mi interlocutor llamaba bellamente la creación.
La segunda parte de mi conferencia se refería al resultado delolvido en el análisis de la estructuración significante-significado. Allí no tuve más remedio que indicar en qué la teoría del ego actualmente promovida en los círculos neoyorquinos cambia por completo la perspectiva desde donde deben abordarse los fenómenos analíticos y participa de la misma obliteración. En efecto, esta culmina en la colocación en primer plano de la relación yo a yo. La simpleinspección de los artículos de Freud entre 1922 y 1924 muestra que el yo nada tiene que ver con el uso analítico que de el se hace actualmente.
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Si lo que llaman el reforzamiento del yo existe, no puede ser otra cosa que la acentuación de la relación fantasmática siempre correlativa del yo, y más especialmente en el neurótico de estructura típica. En lo que le concierne, el reforzamiento del yova en sentido exactamente opuesto al de la disolución, no sólo de los síntomas—que están, hablando estrictamente, en su significancia, pero que pueden dado el caso ser movilizados—sino de la estructura misma.
¿Cuál es el sentido de lo que introdujo Freud con su nueva tópica cuando acentuó el carácter imaginario de la función del yo? Precisamente la estructura de la neurosis.
Freud coloca al yoen relación con el carácter fantasmático del objeto. Cuando escribe que el yo tiene el privilegio del ejercicio de la prueba de la realidad, que es él quien da fe de la realidad para el sujeto, el contexto está fuera de dudas, el yo está ahí como un espejismo, lo que Freud llamó el ideal del yo. Su función no es de objetividad, sino de ilusión, es fundamentalmente narcisista, y el sujeto da acentode realidad a cualquier cosa a partir de ella.
De esta tópica se desprende cuál es, en las neurosis típicas, el lugar del yo. El yo en su estructuración imaginaria es como uno de sus elementos para el sujeto. Así como Aristóteles formulaba que no hay que decir ni el hombre piensa, ni el alma piensa, sino el hombre piensa con su alma, diríamos que el neurótico hace su pregunta neurótica, supregunta secreta y amordazada, con su yo.
La tópica freudiana del yo muestra cómo una o un histérico, cómo un obsesivo, usa de su yo para hacer la pregunta, es decir, precisamente para no hacerla. La estructura de una neurosis es esencialmente una pregunta, y por eso mismo fue para nosotros durante largo tiempo una pura y simple pregunta. El neurótico está en una posición de simetría, es la pregunta...