Educacion bilingüe

VISIÓN DE LA EDUCACIÓN BILINGÜE EN REGIONES INDÍGENAS DE MÉXICO * Héctor Muñoz Cruz **

La educación de las poblaciones indígenas todavía no tiene el status de cuestión principal en la sociedad mexicana actual, a pesar de que constituye una demanda permanente de las organizaciones comunitarias e indígenas, de haber sido reivindicada frontalmente en 1994 por el Ejército Zapatista de LiberaciónNacional (EZLN) en Chiapas, de constituir la mayor ofertacobertura educativa indígena de América Latina1 y a pesar de que aparece como prioridad dentro del más reciente programa educativo oficial. "Estamos por entrar en un nuevo siglo y los temas del debate sobre la educación en nuestro país son los mismos del siglo XIX", ha sostenido Szekely (1997), para enfatizar la necesidad de debate ycompromiso con el desarrollo de México más allá de las cuestiones que dividen a la sociedad.2 Las discusiones sobre educación bilingüe y multiculturalidad han resultado menos influyentes que la doctrina de la modernización de la educación básica y también menos interesantes que la pugna por la hegemonía de ciertos paradigmas pedagógicos (didáctica crítica, constructivismo cognitivo, etnografía educativa,por ejemplo) en las cúpulas de las instituciones educacionales. De hecho, hoy preocupan más los cambios políticos, económicos y de seguridad que experimenta la sociedad mexicana, sobre todo porque no hay consenso sobre las soluciones y no se ven las conexiones con el desarrollo educativo. En suma, el futuro de la educación indígena depende más de los procesos sociales en curso que de lasconcepciones pedagógicas y lingüísticas. Por esto, la prolongada historia y la excepcional cobertura de la educación indígena mexicana no se puede interpretar, en lo esencial, mediante los objetivos curriculares y culturales que dominan en el discurso centro y sudamericano sobre Educación Intercultural Bilingüe. Los principales interlocutores de esta discusión "sectorizada" son las comunidades étnicas, losalumnos y maestros indígenas, funcionarios de SEP, los técnicos de la Dirección General de Educación Indígena, la Universidad Pedagógica Nacional e investigadores. Entre ellos existen expectativas y concepciones sumamente diferentes, a veces incompatibles y en contradicción. Es entonces válido y necesario preguntarnos qué consecuencias tiene esta disparidad de criterios para el futuro de laeducación en las escuelas indígenas mexicanas. Sobre todo, debemos muy seriamente preguntarnos qué objetivos, qué derechos y qué necesidades involucran a los diversos sujetos de la Educación Intercultural Bilingüe, porque el debate educativo tiene implicaciones diferentes para los distintos sectores. Diagnósticos e investigaciones recientes revelan que las doctrinas del bilingüismo aditivo, lainterculturalidad, el fomento escolar de la etnicidad y la identidad y metodologías comunicativas y bilingües de la lecto-escritura se han introducido al sistema escolar, desde dos fuentes: Primero, como normas que provienen del programa de modernización educativa y, segundo, como propuestas o novedades de investigaciones en el mundo indígena rural, que cuentan con el patrocinio de agencias de cooperacióny universidades, casi nunca desde el sistema educacional. El panorama mencionado anteriormente señala que el tema de la Educación Indígena no es solamente de carácter político. "Los países que están a la par de nuestro nivel de desarrollo gastan hasta tres veces más que nosotros en investigación y desarrollo. La sociedad en esos países considera que la mejor inversión son sus jóvenes" (Szekely,1997:9). Quizás no se pueda realizar una evaluación o imaginar una reforma de la Educación Indígena si no modificamos nuestras concepciones acerca de cómo opera un cambio en la educación. Hasta el momento, se han usado principalmente argumentaciones demográficas y las descripciones psicológicas, lingüísticas y sociolingüísticas de contextos indígenas para enfatizar la necesidad de cambios, sin...